ZOHAR VAYETSÊ - ZOHAR HASULAM
RECEBENDO O REI
"Que os seus sacerdotes sejam vestidos de justiça, e que os seus piedosos gritem de alegria" (Tehilim 132: 9). Com isso, aprendemos que quem invoca o Rei deve mudar seus costumes para trazer alegria ao Rei. Se o Rei quer ser entretido por brincalhões comuns, ele deve organizar diante dele brincalhões dignos e grandes ministros. A menos que ele faça isso, ele não fará o Rei feliz.
Venha e veja, David convidou o Rei e Seu consorte a repousar, [como está escrito, "Suba, hashem, para o seu lugar de descanso]" Como ele fez isso? Ao mudar os brincalhões do rei em distintos ministros, que são, como está escrito: "Seus sacerdotes sejam revestidos de justiça, e que os seus piedosos gritem de alegria". Está escrito: "e que os vossos piedosos gritem de alegria", mas deveria ter sido, e que os teus levitas gritem de alegria, pois os levitas são os “brincalhões” do rei. Mas quando Davi convidou o Rei a descansar, ordenou aos sacerdotes e aos piedosos, e não aos levitas, que fossem os “brincalhões” do rei.
A partir daqui, aprendemos que um homem pode organizar as coisas como quiser na casa dele, mas quando convidado para outro lugar, cabe a ele seguir os costumes de seu anfitrião. Pois, quando David substituiu os levitas pelos sacerdotes, o Santo, Bendito seja Ele, aceitou-o de acordo com seus desejos.
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REVELAÇÕES SOBRE A MÁ INCLINAÇÃO
[A saída de Yaakov da Terra de Israel para Charan, representa a saída do aspecto interno para o externo, a saída de uma pura existência para um ambiente hostil, onde o homem está sujeito às tentações e paixões mundanas, onde é travada a luta contra a Má Inclinação. Nesse momento o Zohar traz revelações sobre a Má Inclinação.]
Outra explicação do verso, "sua força é estreita" (Mishlei 24:10), é que quando um homem se apega aos caminhos da Torá, ele é amado acima e abaixo. Ele se torna o amado do Santo, Bendito seja Ele, como está escrito, "e Hashem o amou" (II Shmuel 2:24). Mas quando um homem se desvia dos caminhos da Torá, então a força é estreita (Heb. Tsar) de ‘ko’, [a Shechiná]. Ela se torna sua inimiga (Heb. Tzar), e ele se torna o inimigo Dela. E esse mal, [a Má Inclinação], governa sobre ele e se torna seu acusador neste mundo e no mundo vindouro.
Venha e veja, esse mal, a Má Inclinação, reina no mundo de muitas maneiras e tem muito poder no mundo. É a serpente tirana pela qual Adam pecou e pelo qual as pessoas no mundo falham. Eles a atraem sobre si mesmos, até que ela leve suas almas deles.
Venha e veja, quando [a Má Inclinação] reina, ela reina sobre o corpo, porque assim que ela toma controle sobre o corpo, a alma a deixa. Pois uma vez que o corpo está contaminado, a alma o deixa e sobe. Mas a Inclinação do Mal não tem poder [para remover a alma de um homem] até receber permissão para fazê-lo. Muitos que vêm do lado [da Má Inclinação] governam o mundo. Aprendemos que todos os feitos realizados no mundo governam sobre eles [através de tentações]. Ela [a Serpente] tem ministros e servos cujo serviço é pertinente às ações mundanas, que tentam os homens a fazerem o mal.
Portanto, este é o fim do lado esquerdo. Foi explicado que existe o fim do lado direito e o fim do lado esquerdo. Este fim do lado esquerdo é "o fim de toda a carne" (Bereshit 6:13), e não o fim de todo espírito. O segredo [é que existem dois finais]. Um é o fim de toda a carne, [ou seja, o responsável pelo corpo]. O outro é o fim de todo espírito, [o responsábel sobre o espírito de um homem]. Portanto, [o fim de todo o espírito] é interno [e o fim de toda a carne] é externo. O [interno] é sagrado e o [externo] está contaminado. Isso já foi explicado.
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O SISTEMA LOCOMOTOR
[Coletivamente a cabalá ensina que somos um só corpo, porém o que seria de um corpo com todos os seus membros, sem movimento? E quem são os responsáveis pelo movimento? Aprendemos que são os que estão dispostos a servirem mais, por isso nos códigos do Zohar em relação aos filhos de Yaakov, eles são chamados de “os filhos das servas”.]
Rabi Elazar continuou a discussão. Aprendemos que Leá seguramente gerou seis filhos e uma filha, [Chésed, Guevurá, Tiféret, Nêtzach, Hod, Yesod e Malchut]. [Chésed é o braço direito, Guevurá é o braço esquerdo, Tiféret é o tronco, Nêtzach é a perna direita, Hod é a perna esquerda, Yesod é a genitália e Malchut são os pés]. E Rachel gerou dois filhos, [o Tzadik Superior e o Tzadik Inferior – Zeir Anpin e Nukva, o Espiritual e o Material]. Isso também é assim. Mas e os quatro filhos das servas? Qual é a conexão deles? [Assim como nos filhos de Rachel e Leá, aqui também se encontram as Sefirot. Ele responde], são os quatro nós chamados de "partes posteriores", de quem está escrito, "e todas as suas partes posteriores dos seus corpos convergiam para dentro" (I Melachim 7:25).
No braço direito, [Chésed], existem três articulações, [assim como o braço é dividido em três partes os biceps, o braço e a mão. As três partes estão conectadas por três juntas: a articulação do ombro, a do cotovelo e a da mão]. No entanto, a junção no meio [a do cotovelo] é maior do que as demais e é [considerada como] uma parte posterior que se projeta para fora [e para trás]. Da mesma forma, há [um conjunto médio das três juntas] no braço esquerdo [onde a do meio é a principal]; uma [entre as três juntas] na perna direita; e uma [entre as três juntas] na perna esquerda. Quando tudo está devidamente organizado, as quatro articulações posteriores [vem] dentro [do corpo], de acordo com o versículo, "e todas as suas partes posteriores dos seus corpos convergiam para dentro ".
Todas as outras articulações, exceto por estas quatro [os cotovelos e os joelhos], estão no mesmo plano [com os membros do corpo]; Somente esses quatro se projetam para fora dos braços e pernas para indicar os filhos das servas. Pois apesar de serem doze [tribos], eles não são da mesma categoria que os filhos de Leá e Rachel. Portanto, eles saem dos braços e das pernas.
Outra explicação é que estes [flhos das servas] são as quatro [articulações] que obrigam todas as outras articulações a se moverem; esses quatro nós carregam os outros. Rabi Aba disse: Certamente isso é assim, e, portanto, eles estão todos conectados como um.
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UMA CARRUAGEM PARA A TORÁ
[Aquele que corre para se apegar à Torá tem o mérito de ser uma Carruagem para a Torá. Ou seja, Ele, assim como uma carruagem, é um meio de transporte para os ensinamentos da Torá no Mundo Físico].
Venha e veja: "Dê-me, peço-lhe, as mandrágoras do seu filho" (Bereshit 30:14). Isso não significa [que] as mandrágoras fizeram com que Rachel tivesse filhos, [mas, ao invés disso fez com] que o Santo, Bendito seja Ele, providenciasse o nascimento de Yissachar, que estava destinado a observar a Torá mais do que as outras tribos, assim como Rachel se assegurou rapidamente à Yaakov e não o deixou ir a Leá. Este é o significado do verso: "É um assunto pequeno que você pegou meu marido? ...Portanto, ele deve deitar com você esta noite pelas mandrágoras do seu filho".
As mandrágoras fizeram Yissachar vir ao mundo para que a fragrância da Torá subisse perante o Santo, Bendito seja Ele. Assim, as escrituras leem: "As mandrágoras dão uma fragrância" (Shir Hashirim 7:14), [porque Yissachar se segurou rapidamente à Torá mais do que as outras tribos]. Está escrito: "E ele deitou com ela aquela noite (lit. 'naquela noite ele')" (Bereshit 30:16). Certamente, é "ele", [e não "que ele"]. Já foi explicado que o mundo sublime se chama "ele", porque não é divulgado nem revelado. Porque a Torá saiu do mundo superior, que não está aberto e nem revelado, a união que resultou em Yissachar foi aludida nas palavras: "E ele deitou com ela naquela noite ele" porque Yissachar é uma Carruagem para a Torá, como foi dito.]
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CUIDADOS NA ORAÇÃO
[E D’us lembrou-Se de Rachel]. Venha e veja, quando um homem diz sua oração, ele deve abster-se de pedir: "lembre-se de mim e visite-me", para si mesmo, porque há lembrança e visita para o bem, e lembrança e visita para o mal. Os acusadores podem receber as palavras ["lembre-se de mim e visite-me"], de sua boca, e então recordar seus pecados e puni-lo. [Isto significa que irão trazer sobre ele lembrança e visita para o mal], a menos que ele seja absolutamente justo; nesse caso, a lembrança e a visita para o mal, [o macho e a fêmea da Kelipá], buscarão seus pecados, mas não encontrarão nenhum. [Somente então ele poderá dizer “Lembre-se de mim", “visite-me”], como Ezra, que disse: "Lembre-se de mim, ó meu Elokim, para o bem" (Nechemya 13:31).
Sempre que um homem reza, cabe a ele se incluir dentro da multidão, entre o povo. Venha e veja, Elisha [Eliseu] disse à Shunamit: "Por acaso desejas que se fale por ti ao rei ou ao chefe do exército?" (II Melachim 4:13). "Desejas que se fale por ti ao rei " significa que era o Yom Tov [o festival] de Rosh Hashaná [o Ano Novo], quando o reino dos céus se senta em julgamento sobre o mundo. O Santo, Bendito seja Ele, é então chamado de "o Rei do Juízo". Portanto, ele perguntou: " desejas que se fale por ti ao rei?" [Isto é uma referência ao Santo, Bendito seja, como um Rei].
Está escrito: "E ela disse: ‘eu habito no meio do meu povo’" (Ibid.). [Ele pergunta, o que] ela disse? [O que ela quis dizer com isso? Ele responde: Ela disse], “eu não quero ser distinguida acima como alguém extraordinário, mas sim ser [apenas] um entre a multidão”. Assim, cabe a um homem ser incluído dentro da multidão e não ser destacado, para que [os acusadores] não o olhem e se lembrem dos seus pecados.
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O VALOR DA TORÁ
[O Zohar explica o significado místico das varas de Yaakov].
"E fincou as varas..." [Bereshit 30:38]. Rabi Elazar abriu a discussão com o verso: "Se você é sábio, você é sábio para si mesmo, e se você desprezar, só você suportará as consequências" (Mishlei 9:12). Venha e veja, ai dos perversos do mundo, que não conhecem nem olham as palavras da Torá. E se eles olharem, como eles não têm inteligência, as palavras da Torá parecerão vazias e inúteis para eles. Isso é porque eles mesmos estão vazios de conhecimento e inteligência. Mas todas as palavras da Torá são elevadas e preciosas, cada uma de suas palavras é mais valiosa do que pérolas, “e nenhuma preciosidade devem ser comparadas a ela" (Mishlei 8:11).
Quando todos esses tolos de coração duro vêem as palavras da Torá, eles não conseguem entender e dizem coisas sem valor. Ai deles, no momento em que o Santo, Bendito seja Ele, exigirá deles a vergonha da Torá, e eles serão punidos por se rebelarem contra seu Mestre.
Está escrito na Torá: "Porque não é uma coisa vazia para você" (Devarim 32:47), pois toda a Torá está cheia de pedras preciosas e pérolas e toda a bondade do mundo. Isto é como está escrito, "e nenhuma preciosidade devem ser comparadas a ela". Como eles podem dizer que a Torá está vazia?
O rei Shlomo [Salomão] disse: "Se você é sábio, você é sábio para você". Quando um homem é sábio na compreensão da Torá, ele se beneficia dessa sabedoria. [Sua sabedoria não beneficia a Torá], porque ele não pode adicionar nem uma letra. É ainda escrito: "e se você desprezar, só você suportará as consequências", porque o valor da Torá não será diminuído, e sua zombaria é só dele. Ele habita nela [na zombaria], e ela faz com que ele pereça deste mundo e do mundo vindouro.
Fonte: Zohar Hasulam
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