A Luz da Cabala - Oficial

CONEXÃO SEMANAL - BEHAALOTECHÁ

“E o maná era como semente de coentro”; quando uma pessoa dá caridade a uma pessoa pobre, ela é transformada em um משפיע, um distribuidor de generosidade. Nossos sábios em Vayikrá Rabá 34,8 ensinaram que, ao contrário da crença comum, o receptor da doação faz mais pelo doador do que o doador faz por ele. Se isso for verdade, o próprio pobre é também um distribuidor de generosidade, pois ele concede o mérito espiritual, ao passo que o homem rico, dando-lhe uma caridade, apenas forneceu sustento físico.

Esta parábola, embora verdadeira, não é verdadeira quando o dispensador do maná é o Criador, que, por sua própria natureza, dispensa alimento espiritual ao mesmo tempo em que distribui o maná. Fazer tzedacá, realizar atos de caridade, equivale a plantar uma semente no solo que proporcionará aos outros sustento no futuro, algo que já aprendemos de Avraham em Bereshit 22:33 quando ele plantou um pomar.

[Kedushat Levi, Behaalotechá - Rabi Levi Yitzchak de Barditchev]

CONEXÃO SEMANAL: SHEMINI

O Ramban explica que Hashem nos proíbe de comer todos os pássaros que tenham “características más e avarentas”, pois uma pessoa é afetada pela qualidade do que ela come.

Um dos pássaros proibidos é a Chassidá (Cegonha). Rashi explica que ela é chamada de Chassidá (lit. bondosa) porque ela revela bondade (Chéssed) com suas companheiras e compartilha sua comida com elas. Por que isto é considerado um traço mau? A Chassidá ganha popularidade e companhia convidando outros para desfrutarem de sua comida. Entretanto, a comida que ela come é roubada. Ela ganha suas amizades no prejuízo dos outros.

A Chassidá não é a única criatura com esse mau caráter. A Guemará diz que os Achbarim (Ratos) são ímpios. Quando eles veem grãos, eles não apenas os comem, mas eles também chamam seus amigos para juntarem-se a eles. A Bondade não pode incorrer na perda de uma terceira parte.

Este traço de caráter indesejável é encontrado naqueles que tem prazer na divulgação das falhas dos outros. Junto com seus amigos, eles destroem a reputação dos outros. Sua preocupação primária é sua própria satisfação, embora às custas de suas próprias vítimas.

[Rabi Menachem Moshe Oppen - A Twist of the Tongue, Vayikra - Shemini]

CONEXÃO SEMANAL: TZAV

As Mitzvot são distribuídas em 3 modalidades instrutivas: Emor - Fale com as pessoas, Daber - Diga às pessoas, e Tzav - ordene-conecte com as pessoas. Essas 3 modalidades de instrução correspondem às 3 linhas de poder na Árvore da Vida.

Todas as Mitzvot que estão associadas ao canal direito da árvore que causam uma expansão do Fluxo Divine na árvore são introduzidas com a palavra "Emor", que tem uma qualidade suave e carinhosa. Todas as Mitzvot que estão associadas ao canal esquerdo da Árvore da Vida causando uma concentração e compressão detalhada no Fluxo Divino são introduzidas pela palavra "Daber", que possui uma estreita qualidade de compactação. Finalmente, todas as Mitzvot que estão associadas ao canal central da Árvore da Vida, causando uma revelação interna que liga os pólos superiores e inferiores do Fluxo Divino são introduzidas pela palavra "Tzav", que tem uma qualidade de união de opostos. Seu efeito em cada tipo de Mitzvá sobre a alma que se envolve em sua performance corresponde ao seu efeito sobre as linhas de energia da Árvore da Vida.

[Rebe de Lubavitch - Sefer PaRDeS HaBahir - Parashat Tzav]

CONEXÃO SEMANAL: VAYICRÁ

Nossos sábios acrescentaram que o animal [a ser sacrificado] primeiro deveria ser jogado no chão com força como um símbolo do homem ter jogado a sua própria pessoa, confessando assim que ele mesmo é culpado de morte por apedrejamento. Quando o animal é abatido, isso equivale ao proprietário sendo morto, sugerindo que ele é culpado das duas penas de morte: morte por espada e por forca. (Há uma sensação momentânea de sufocação experimentada pelo animal antes que a faca corte sua garganta). Quando o animal é queimado no altar, isso simboliza o quarto tipo de pena de morte, a morte por queima. O dono do animal recita uma confissão e D'us a aceita. O sacerdote também deve velar para que, no momento em que ele salpique o sangue do animal no altar, o homem ou a mulher para quem ele executa esse serviço deve observar o que está fazendo. O próprio sacerdote não tem permissão para olhar diretamente para uma mulher enquanto ele presta serviço no recinto do Templo; a plataforma de cobre usada no Templo era feita pelos espelhos que as mulheres judias usavam no Egito quando se preparavam para seus maridos; quando o sacerdote oferece uma oferta de pecado de uma mulher, ele olha para a plataforma de cobre e vê o reflexo dela nele. Isso foi explicado pelo Rekanati. A regra que aprendemos de tudo o que descrevemos acima é que a pessoa que oferece o sacrifício deve se considerar sacrificada. Ele está então cumprindo (2,1): ונפש כי תקריב קרבן מנחה "Quando uma pessoa se sacrifica (a si mesmo) como uma oferenda de minchá".

[Rabi Yeshaiyá Horowitz, Shelá HaKadosh - Shney Luchot HaB'rit, Parashar Vayikra, Vezê Shemo Torat Hacohanim - Tikun Adam]

CONEXÃO SEMANAL: VAYAK'HEL-PEKUDEI

A construção do Tabernáculo no deserto foi um ato paralelo à criação dos céus e da terra e correspondia a todos os aspectos conhecidos da ordem em que D'us criou o universo (Berachot 55). Ao ver isso, Betzalel, o principal arquiteto do projeto, obteve a sabedoria para entender como as letras do Álef-Beit eram para ser usadas para realizar todos os detalhes da tarefa que lhe foi confiada.

Hoje em dia, essa habilidade de Betzalel no momento da construção do Tabernáculo foi concedida aos justos estudiosos da Torá de variados graus, que são capazes de revelar insights sobre a Torá que não foram previamente revelados. Ao fazê-lo, eles se tornam parceiros de D'us em Sua criação do universo. Betzalel também impôs restrições sobre si mesmo em seu uso do presente que D'us lhe deu, de modo a não julgar os estudiosos da Torá ao longo dos tempos e, assim, impedir que eles revelem novas idéias. Isto é o que se entende pela palavra והותר, "houve uma superabundância", ou seja, havia um espírito sagrado suficiente que tinha sido providenciado para permitir que Betzalel e seus assistentes construíssem o Tabernáculo, mas em vez de esgotá-lo naquela época, Betzalel, em sua modéstia, se contentou em deixar uma abundância dele para ser usado pelos estudiosos da Torá, que de certa forma também são "arquitetos" da Torá, para deleitar seus públicos com suas idéias em suas respectivas gerações.

[Rabi Levi Yitzchak de Berditchev - Kedushat Levi, Parashat Vayak'hel]

CONEXÃO SEMANAL: KI TISSÁ

Quando a Torá foi dada pela primeira vez, a impureza espiritual causada pelo pecado da Árvore do Conhecimento foi removida do mundo. Assim, a palavra hebraica para "gravar", "charut", pode ser interpretada como "liberdade" (em hebraico, "cheirut"); as tábuas libertaram o mundo da sentença da morte e do seu análogo espiritual, o exílio. (Avot 6:2; Eiruvin 54a; Shemot Rabá 32:1). A Multidão Mista (o Erev Rav), no entanto, perpetrou o pecado do Bezerro de Ouro, que reintroduziu essa impureza ou auto-orientação para o mundo. Mas Moshê os aceitou, pensando que seria bom absorvê-los na santidade. Deste modo, Moshê argumentou, que seu poder não refinado poderia ser aproveitado para fins sagrados. Seu desejo de se juntar ao povo judeu parecia indicar sua prontidão para isso.

Moshê, portanto, teve que morrer, para ascender ao alto e receber a beneficência de D'us. Portanto, não há geração sem [um líder como] Moshê. A fim de corrigir o erro que ele causou, o trabalho transgeracional de Moshê é corrigir a impureza atual da Multidão Mista, até que ela esteja totalmente amadurecida. Ele, portanto, pertence espiritualmente à geração pré-redimida do deserto e não pode passar pelo Rio Jordão para liderar a próxima geração na conquista da Terra de Yisrael. Aspectos de sua alma retornam como o líder de cada geração, a fim de corrigir os herdeiros espirituais da Multidão Mista.

[Baseado nos ensinamentos do Arizal - Sefer HaLikutim, Parashat Ki Tissá]