ZOHAR TETSAVÊ – ZOHAR HASULAM
SEGREDOS DE PÊSSACH
Venha e veja: quando o Santo, Bendito seja Ele, desejou unir-se com Yisrael no Egito, o tempo não era propício porque o prepúcio, [que significa o outro lado], cobria a luz, até que veio o momento em que o Acusador tomou o que lhe pertencia de Iyov (Jó). Então o Santo, Bendito seja Ele, ordenou a comer o sacrifício de Pêssach com pressa, [ou seja] enquanto o Outro Lado (Sitra Achrá) estava ocupado com Iyov (Jó), e [também] ordenou a remoção do prepúcio deles. O Santo, Bendito seja Ele, unido com Yisrael; e o Outro Lado separado da Santidade e ocupado com Iyov e tomando o que lhe pertencia. Então "este é Pêssach de Hashem" (Shemot 12:11), pois até o momento, Pêssach não era de Hashem. Bem-aventurados os que sabem como atingir adequadamente a unidade de seu Mestre.
Está escrito: "Vocês não farão elokim (deuses) fundidos" (Shemot 34:17), seguido de "A festa dos pães ázimos (Heb. Matzot) vocês devem manter" (Ibid., 18). [Ele pergunta]: por que um é adjacente ao outro? [Ele responde]: É o que foi explicado, que quem come fermento (Heb. Chametz) em Pêssach (Páscoa), é como se ele adorasse ídolos.
Venha e veja: quando Yisrael deixou o Egito, eles deixaram sua jurisdição, ou seja, o domínio do Outro [Lado], o domínio que se chama "fermento", o pão maligno. Portanto, a adoração dos ídolos é chamada com esse nome, (Heb. Chametz). Este é o segredo da Má Inclinação que é adoração de ídolos, que também é chamada de "fermento" (levedura). Esta é a Má Inclinação, porque a Má Inclinação na pessoa é como fermento em uma massa. Ele entra na barriga da pessoa lentamente e então se multiplica até o corpo inteiro se misturar com ela. Assim é a idolatria. Portanto, está escrito: "Não haverá El (deus) estranho entre vocês" (Tehilim 81:10), um "El" estranho com certeza.
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"AFASTEM-SE DE TAL HOMEM..."
"O festival dos pães ázimos (Heb. Matzot) você deve manter" (Shemot 34:18). Rabi Yehudá abriu a discussão dizendo: "Afastem-se (Heb. chidlu lachem; lit. 'desistam') do homem, cuja alma (Heb. neshamá) esteja nas suas narinas, pois 'em que' (Heb. bamê; lit. 'um lugar alto', 'um ídolo') ele deve ser considerado" (Yeshayá 2:22). Eles estabeleceram esta passagem, mas qual é o significado de "afastem-se do homem"? O [profeta] está avisando para evitar outras pessoas e, da mesma forma, que outras pessoas devam evitá-lo? Isso faria que as pessoas nunca se aproximariam.[Ele responde]: Eles estabeleceram esta passagem como se referindo a alguém que chega cedo à porta de seu amigo para cumprimentá-lo, [antes que ele tenha abençoado o Santo, Bendito seja Ele, isto é, antes que tenha feito as rezas. E portanto é dito, 'afastem-se'...]
Expliquei a passagem: ["afastem-se..."], juntamente com outra passagem que diz: "Quem em alta voz abençoa seu amigo, ao se levantar cedo pela manhã, terá suas palavras consideradas como maldição" (Mishlei 27:14). Mesmo que esteja tudo bem, [ou seja, mesmo que ele já tenha abençoado o Santo, Bendito seja Ele, e não é necessário ser cuidadoso à respeito de 'afastem-se'...], o que é "afastem-se do homem, cuja alma esteja em suas narinas"? Aqui, o Santo, Bendito seja Ele, ordenou ao homem e advertiu-o a se proteger das pessoas que passaram de um bom caminho para um mau caminho e se contaminam com a impureza da Sitra Achrá [Outro Lado].
Quando o Santo, Bendito seja Ele, criou o homem, Ele o fez na imagem superior e soprou nele um Ruchá Kadishá [Santo Espírito] combinado de três, como estabelecemos, para que ele contenha Nefesh, Ruach e Neshamá. E Neshama é o [nível] mais alto de todos, pois é uma força soberana com a qual [se faz] conhecer e guardar os mandamentos do Santo, Bendito seja Ele. Se alguém traz a sagrada Neshamá para uma outra adoração, ele a contamina e deixa o serviço de seu Mestre. Pois estas três forças são todas uma só, Nefesh, Ruach e Neshamá, em parceria. E elas são uma unidade, como no segredo soberano, [que Biná, Zeir Anpin e Malchut, são um, assim como Nefesh, Ruach e Neshamá são um, portando elas se originam de lá].
Se vemos um homem que tem todos esses níveis, [Nefesh, Ruach e Neshamá], e ainda não sabe claramente o que ele é, como podemos determinar se abordar esse homem ou evitá-lo? Aqui, então, em sua verdadeira raiva, pode-se conhecê-lo e reconhecer o que ele é. Se ele guarda [i.e. protege] a santa Neshamá em sua raiva, para não arrancá-la do seu lugar e trazer um El (deus) estranho para substituí-la, então ele é um homem apropriado. Tal [homem] é um servo de seu Mestre; tal [homem] é um homem pleno.
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A RAIVA E A IDOLATRIA
Se esse homem não protege [sua Neshamá], mas desenraiza, esta Santidade Superior [tornando-se irritado] e faz com que a Sitra Achrá [Outro Lado] habite em seu lugar, com certeza, esse homem se rebelou contra seu Mestre. É proibido aproximar-se dele ou se juntar a ele. Tal homem "se rasga em sua ira" (Iyov 18:4). Ele rasga e arranca sua alma por causa de sua raiva e faz com que um 'El' (deus) estranho habite dentro dele. Em referência a ele, está escrito: "Afastem-se do homem, cuja alma esteja nas suas narinas" (Yeshayá 2:22), o que significa que ele rasga sua santa Neshamá e a contamina na sua ira, [ou seja, porque ele ficou irritado], trocando sua Neshamá em sua raiva. "Pois 'em que' (Heb. Bamê) ele deve ser considerado" (Ibid.), Significa que o homem é considerado [um lugar alto (Heb. Bamá), nos quais] ídolos [são adorados].
Quem se junta a ele e quem fala com ele, é como se ele realmente se juntasse com a idolatria. Qual é a razão? Porque a idolatria real habita dentro dele, [significando um deus estranho]. Além disso, ele arruinou a Santidade Superior de seu lugar e fez a idolatria para habitar em seu lugar, um 'El' estranho. Como está escrito de um 'El' (deus) estranho: "Não se tornem a ídolos" (Vayikrá 19:4), é igualmente proibido olhar para o rosto [de um homem irritado].
Você pode perguntar: Mas e a raiva dos sábios? [Ele responde]: A raiva dos sábios é boa em todos os aspectos, pois aprendemos que a Torá é o fogo e a Torá o faz assinalar, como está escrito: "'Não é minha palavra como um fogo', diz Hashem" (Yirmeyá 23:29). A ira dos sábios está nas palavras da Torá. A raiva dos sábios é dar honra à Torá, e está tudo a serviço de Hashem. Portanto, diz: "Hashem, seu Elokim, é um fogo consumidor, um 'El' (D'us) zeloso" (Devarim 4:24).
Mas se [a raiva] é para outros assuntos, [e não para as palavras da Torá], então não é o serviço do Santo, Bendito seja Ele. De todos os pecados que uma pessoa comete, nenhum deles é um ídolo real, como alguém [que está com raiva]. É proibido abordá-lo. Se você diz que ele transgrediu temporariamente e ficou com raiva, mas depois se arrependeu, não é assim! Uma vez que ele arrancou a Santidade de sua alma de si mesmo e de seu lugar e aquele deus estranho se apropriou desse lugar, ele se fortalece lá e não o deixa. A única exceção é quando essa pessoa se torna inteiramente purificada e arrancou de si [o deus estranho] para sempre, e depois se esforça para se tornar santa e para atrair Santidade sobre si mesma, [então] espero que ele se torne santa. Rabi Yosi disse-lhe: ele realmente se torna santo.
Ele disse-lhe: Venha e veja. No momento que ele arranca a Santidade de sua alma e, em seu lugar, habita aquele deus estranho que se chama de "impuro", a pessoa se torna contaminada e impurifica todo aquele que se aproxima dela. Esta Santidade é desarraigada dele, e quando foi desarraigada uma vez, em relação ao que ele fez, nunca mais retornará ao seu lugar.
Ele disse-lhe: ainda há muitas pessoas contaminadas que são purificadas. Ele disse-lhe: Outras impurezas são diferentes, pois elas não podem fazer mais [do que impurificar no exterior], mas uma pessoa [que fica irritada] é diferente de todas elas, pois todo o seu corpo se torna contaminado por dentro e por fora, e ele contamina a alma e tudo mais. Outras impurezas no mundo apenas contaminam o corpo do lado de fora. Portanto, está escrito: "Afastem-se do homem, cuja alma esteja nas suas narinas (Heb. 'Af'; Pt. 'nariz' ou: 'raiva')"; [significando] que trocou a Santidade de seu Mestre por sua ira. Tal impureza contamina tudo, "Pois 'em que' (Heb. Bamê) ele deve ser considerado", ele certamente é considerado um 'altar' (Heb. Bamá) para a adoração de ídolos.
MATZÁ E CHAMETZ - PÊSSACH E SHAVUOT
Agora devemos observar que durante Pessach, Yisrael se afastou do pão que se chama 'chametz', como está escrito: "E não haverá pão fermentado (Heb. Chametz)" (Shemot 13:7), e: "Para quem come o que é levedado" (Shemot 12:19). Qual é a razão [pela qual eles abandonaram o chametz]? É por causa da honra do pão chamado 'matzá'. [Ele pergunta]: Agora que Yisrael mereceu um pão mais alto, [o pão de Zeir Anpin], não seria apropriado que o chametz fosse abolido e não fosse visto? Por que oferta [dos primeiros frutos] foi pão fermentado? Como está escrito: "serão de farinha, e serão cozidos com fermento" (Vayikrá 23:17). Também neste dia, a Má Inclinação foi negada, [a qual é o segredo do chametz], já que a Torá, que se chama "Liberdade", estava disponível. [Por que então eles trouxeram chametz]?
[Ele responde: É semelhante] a um rei que teve um filho único que ficou doente. Um dia ele desejou comer. Eles disseram: Deixe o filho do rei tomar este remédio, mas antes que ele coma, nenhum alimento deve estar na casa. Eles fizeram isso. Depois de ter tomado o remédio, eles disseram: De agora em diante ele pode comer o que quer que ele deseje e não o fará mal.
Da mesma forma, quando Yisrael deixou o Egito, eles não conheciam a essência e o segredo da fé. O Santo, Bendito seja Ele, deixou Yisrael provar remédios, mas enquanto eles tomam este medicamento, nenhum outro alimento deve ser visível para eles, [ou seja, chametz]. Assim que comeram matzá, que é curativo para ajudar a entrar e conhecer o segredo da fé, [que é Malchut], o Santo, Bendito seja Ele, disse: "De agora em diante, chametz é adequado para eles e eles podem comê-lo, porque já não pode prejudicá-los". E mais ainda no dia de Shavuot, quando o pão Superior [de Zeir Anpin] está presente, o que é uma cura completa!
Portanto, oferecemos chametz, [que é a Má Inclinação], para ser queimado no altar, [através das oferendas que são oferecidas no altar]. Dois outros pães são oferecidos [ao movimentá-los] juntos. ["Outros" significa, em adição às oferendas]. O chametz, [que é a Má Inclinação], é queimado no fogo no altar, [através das oferendas], e não pode ter poder sobre Yisrael e nem prejudicá-lo. Portanto, Yisrael se apega ao Santo, Bendito seja Ele, neste dia através do remédio da Torá. Se Yisrael observasse esses dois tipos de pão, [a Matzá e o santo pão superior de Zeir Anpin], eles nunca seriam punidos.
SEGREDOS DE YOM KIPUR E PURIM
Está escrito: "E Aharon (Arão) lançará sortes sobre os dois bodes, um para Hashem e o outro para Azazel" (Vayikrá 16:8). Esta é a alegria do Caluniador, que o Santo, Bendito seja Ele, lance sortes com ele e o convida [a tomar o bode expiatório]. Mas ele não percebe que Ele derrama um fogo flamejante em sua cabeça e em seu povo [os que seguem o Caluniador], como está escrito: "Pois você amontoará brasas de fogo sobre a sua cabeça" (Mishlei 25:22).
Você pode derivar isso [da passagem]: "A rainha Ester mesmo não fez ninguém vir com o rei para o banquete que tinha preparado, senão a mim" (Ester 5:12), e: "Então, Haman saiu naquele dia feliz e com um coração contente "(Ibid. 9) com a porção que ele recebeu e seguiu seu caminho. Depois, quando o Rei Superior veio ao palácio da Rainha, a Rainha pediu a si mesma, por seus filhos e pelo povo do rei.
Mesmo quando os filhos de Yisrael estão no exílio e oram diariamente, [Malchut, a Rainha] ascende neste dia, [de Yom Kipur], perante o rei e pede pelos seus filhos. Então toda a vingança que o Santo, Bendito seja Ele, está para trazer contra Edom é decretada, e é decretado como este Caluniador será removido deste mundo, como está escrito: "Ele destruirá a morte para sempre" (Yeshayá 25:8).
Tenha em mente que está escrito sobre o tempo do exílio: "Porque somos vendidos, eu e meu povo ... uma vez que a aflição não teria igualado o prejuízo do rei" (Ester 7:4). O que é "o prejuízo do rei?" É como você diz: "E cortar o nosso nome da terra, e o que você fará por seu grande nome?" (Yehoshua 7:9) porque o Grande Nome não será mais mantido, e este é o dano do rei!
"Então Haman [que é o Outro Lado] ficou aterrorizado diante do rei e da rainha" (Ester 7:6). Então cada rosto brilhante e toda alegria [de Purim] estão presentes, e os filhos de Yisrael saem livres naquele dia [de Yom Kipur]. A partir desse dia e em diante, a liberdade e a alegria dominam abertamente sobre eles e deseja se alegrar com eles. A partir daqui, assim como uma porção é dada [ao Outro Lado], para que ele se afaste [de Yisrael], uma porção também é dada às outras nações, de modo que se afastem [de Yisrael] abaixo.
SUCOT E AS QUATRO ESPÉCIES
Quando Yisrael está no décimo quinto dia do sétimo mês (Tishrei), o Santo, Bendito seja Ele, leva os Seus filhos e espalha as suas asas sobre eles para se alegrar com eles. Portanto, está escrito: "E tomarás para vós no primeiro dia [a fruta da árvore 'hadar']". (Vayikrá 23:40). Este fruto é a árvore que se chama "árvore frutífera", [chamada Malchut], e dá frutos. "Árvore Hadar", como está escrito: "Honra e majestade (Heb. Hadar) estão diante dEle" (Tehilim 96:6). Por que se chama 'hadar' e quem é 'hadar'? É o justo, [chamado Yesod. E Malchut é chamada "a árvore 'hadar'; significando Malchut que recebe de Yesod, que é chamado 'Hadar'].
[Ele pergunta]: Por que [Yesod] é chamado 'hadar'? É um lugar coberto (i.e. recatado), que não é revelado, mas deve estar sempre coberto, ainda que majestade é apenas sobre alguém que é revelado e visto. [Ele responde]: Embora esteja num nível coberto, é a majestade de todo o corpo, e não há majestade para o corpo, mas nele. Qual é a razão? É porque alguém que não tem esse nível não tem majestade para vir entre as pessoas; ele não tem voz quando fala, porque a majestade da voz é cortada dele. Ele não tem barba ou a majestade de uma barba. [Então], mesmo que esse nível seja coberto, [mesmo assim] a majestade do corpo se origina nele, e é coberta e revelada [através da majestade do corpo]. Portanto, é a árvore hadar (majestade), [significando] uma árvore da qual vem toda a majestade do corpo. Esta é uma árvore frutífera que produz frutos. [Mas Malchut é chamada 'árvore frutífera'; referindo-se ao Etrog].
"Ramos de palmeiras" (Vayikrá 23:40) [o Lulav, é Yesod, o Justo, como está escrito: "O justo floresce como a Palmeira" (Tehilim 92:13)]. Aqui, uma esposa está incluída em seu marido sem separação (i.e. uma só carne), [Porque está escrito:], "Ramos de palmeiras", [ao invés de "E ramos de palmeiras". Pois o 'Vav' (Lit. "e") faria uma divisão entre o "fruto da árvore hadar" e os "ramos de palmeiras", ou seja, faria uma divisão entre o Etrog e o Lulav. Isso demonstra que eles estão amarrados] juntos, [pois Yesod e Malchut estão juntos]. "E os ramos de árvores de folhas grossas" (Vayikra 23:40): [o Hadas, murta] elas são três, [significando as três colunas - Chésed, Guevurá e Tiféret] porque [as folhas se dividem em grupos de três] folhas, uma no lado [direito], uma na lado [esquerdo] e outra [no centro] que as domina, [porque a coluna direita une o direito e o esquerdo em um]. "Há dois salgueiros do ribeiro" (Ibid.), [as Aravot, chamadas Nêtzach e Hod], que não têm aroma nem gosto, [sendo] o aspecto das pernas nas pessoas. Lulav ("folha de palmeira"), [que é Yesod], recebe [e combina a] todos, como a medula espinhal que está no corpo. Ele sobressai acima [das outras espécies] pela largura de uma mão [para cima], e precisa estar em ordem para aperfeiçoar e produzir todos [os níveis] para uma união adequada.
Com estas espécies, é preciso apresentar-se diante do Santo, Bendito seja Ele, [pois elas correspondem a Chésed, Guevurá, Tiféret, Nêtzach, Hod, Yesod e Malchut]. As folhas destas palmeiras [aludem a todas as outras hostes que estão unidas abaixo de todos os outros nomes pelos quais o Santo, Bendito seja Ele, é chamado. Por isso, somos ordenados a pegar essas quatro espécies], já que precisamos [despertar] abaixo, a semelhança de cima, pois não há nada no mundo que não tenha uma contraparte acima. [E ao contrário], como está acima, assim é abaixo, [Porque os mundos são imprimidos por um outro, e as raízes estão acima, pois não há nada nos mundos inferiores cujas raízes não possam ser encontradas nos mundos superiores. Por isso, as raízes das quatro espécies são Chésed, Guevurá, Tiféret, Nêtzach, Hod, Yesod e Malchut, em Atzilut], pois Yisrael deve se unir por meio deste segredo da Fé perante o Santo, Bendito seja Ele.
Tradução: Equipe 'A Luz da Cabala'
Fonte: Zohar Hasulam
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