ZOHAR MISHPATIM - ZOHAR HASULAM
SEGREDOS DA REENCARNAÇÃO

   Rabi Shimon abriu com as palavras: "E estes são os julgamentos que você deve colocar diante deles" (Shemot 21:1). [Também no Targum, fala de Julgamentos]. Estas são as regras relativas à reencarnação, [ou seja], os julgamentos das almas que [encarnam novamente neste mundo] para serem sentenciadas cada uma de acordo com seus atos puníveis.
   "Se você comprar um escravo hebreu, seis anos ele servirá, e no sétimo ele sairá livre" (Shemot 21:2). [Rabi Shimon disse-lhes], amigos, chegou a hora de revelar alguns mistérios escondidos relativos à reencarnação. "Se você comprar um escravo hebreu, seis anos ele servirá", [ou seja], a alma é obrigada a encarnar, [seja por causa de pecados, ou por não ter tido cumprido totalmente a Torá e os preceitos durante a sua vida. Ela é forçada a voltar a este mundo e se vestir em um corpo, que é, nascer novamente e terminar o que foi imposto a ela para os setenta anos de vida neste mundo]. Se ela é do aspecto do [anjo] Metatron [no mundo de Briá], que compreende seis níveis [de Chésed, Guevurá, Tiféret, Nêtzach, Hod e Yesod], está escrito: "seis anos ele servirá". É necessário encarnar somente até [finalizar] a correção dos seis níveis, [Chésed, Guevurá, Tiféret, Nêtzach, Hod e Yesod], do mesmo local de onde foi retirada, [chamado Metatron].
   Mas se a alma é do aspecto da Shechiná, que é o sétimo, [chamada de Malchut de Atzilut, que é o sétimo atributo em relação à Chésed, Guevurá, Tiféret, Nêtzach, Hod e Yesod], certamente está escrito [sobre ela], "e no sétimo ele sairá livre". Pois nenhum trabalho pertence a um Tzadik [homem justo], [que merece uma alma de Malchut de Atzilut, assim como ele é do aspecto do Shabat, ao qual nenhum trabalho se aplica. Como nenhuma obra ou escravidão são afixadas a ele, diz da alma que se origina ali, "e no sétimo ele sairá livre" nenhuma escravidão a liga.




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A ALMA E O REI

   "E se ele a designou para o filho dele" (Shemot 21:9): venha e veja o quanto um homem deve se importar de não se afastar de seus caminhos neste mundo. Pois se um homem ganha mérito neste mundo e protege adequadamente sua alma, tal homem é um homem que o Santo, Bendito seja Ele, deseja e é louvado todos os dias ante Seu séquito, dizendo: "vejam o filho santo que eu tenho nesse mundo .Ele fez tal e tal coisa, esses feitos dele são bem feitos".
   Quando esta alma emerge deste mundo, pura, limpa e refinada, o Santo, Bendito seja Ele, resplandece sobre ela muitas luzes e anuncia diariamente, "esta é a alma de fulano e portanto meu filho, [agora] deve ser providenciada uma manutenção para o corpo que deixou ".
   Este é o significado de "E se ele designou ela para o filho dele, ele deve lidar com ela de acordo com o costume das filhas". O que é "o costume das filhas"? Aqui está um segredo para os sábios. Dentro da rocha forte, [que é o Mundo de B'riá], no firmamento escondido, [acima de todos outros firmamentos, lá], há uma certa câmara chamada de câmara do amor, [que está situada sob o Santo dos Santos de B'riá]. Há tesouros escondidos lá, e todos os beijos do amor do Rei estão lá. Todas as almas amadas do Rei entram lá.
   Quando o Rei entra na câmara do Rei, está escrito disso: "E Yaakov beijou Rachel" (Bereshit 29:11), como a união de beijos está lá. O Santo, Bendito seja Ele, encontra aquela alma sagrada ali, e imediatamente se apressa em beijá-la e abraçá-la, e a ergue com Ele para se deleitar com ela.
   Este é o significado de "ele deve lidar com ela de acordo com o costume das filhas", como um pai faria à sua filha favorita, beijando-a, abraçando-a e dando seus presentes. Assim, o Santo, Bendito seja Ele, faz à alma digna todos os dias, conforme escrito, "ele deve lidar com ela de acordo com o costume das filhas".
   Por isso, está escrito: "deve fazer tal coisa para aquele que O espera" (Yeshayá 64:3). Assim como a filha, [que é a alma], terminou seus feitos neste mundo, então o Santo, Bendito seja Ele, finaliza um tipo diferente de ação no Mundo Vindouro, conforme escrito, "nem olho viu, que Elokim, ao Seu lado deve fazer tal coisa para aquele que O espera", enquanto aqui está escrito, "ele deve lidar (lit. fazer) com ela". [Há uma analogia entre as palavras "fazer" nos versos. O olho não pode ver "o fazer" no segundo verso também], até agora. Saba (o Sábio Ancião) prostrou-se no solo e rezou. Ele chorou novamente.




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REENCARNAÇÕES DAS ALMAS

   Saba (o Sábio Ancião) chorou e disse [para si mesmo]: Ai Saba Saba, não te disse que entrastes no grande mar. Agora você está nas grandes profundidades. Prepare-se para subir. Saba, Saba, você trouxe tudo isso. Se você estivesse quieto antes, isso se tornaria você, mas agora você não pode [ficar], e não há ninguém para segurar sua mão salvo você sozinho. Erga-se Saba, e levante-se.
   Oved foi corrigido e saiu do Campo Maligno das Cisternas do Mal. Seu filho Yishai (Jessé) veio e reparou e cultivou a árvore. No entanto, este é o mistério mais secreto, e não sei se devo contar ou não. Fale, Saba, com certeza digo que, desta forma, são reconhecidos todos os reencarnados. Embora Oved consertou a árvore, quando o rei David veio, ele permaneceu na árvore inferior da fêmea, [que é Malchut], e teve que receber a vida de outra (quando recebeu 70 anos de Adam), pois de si mesmo não tinha vida. E se isso é assim para ele, que foi aperfeiçoado e aperfeiçoou tudo, isso é muito mais para outras pessoas, que não podem ser assim aperfeiçoadas.
   Em cada circunstância, isso se traduz como reencarnação. Peretz era então, [uma reencarnação de Er]; Boaz era então, uma reencarnação de Yehudá [Judá]; Oved era então, [uma reencarnação de Machlon]. Em todos eles, a árvore saiu do Lado Maligno e depois se fundiu ao bem. Em primeiro lugar, "E Er, o primogênito de Yehudá, foi perverso diante de Hashem" (Bereshit 38:7). Machlon também era mau, embora não tanto. Mas nestes, o mal foi consumado, e o bem então surgiu, [que é], aquele de quem está escrito, "de boa aparência" (I Shmuel 16:12), [e] "Hashem estava com ele" (Ibid. 18). Aqui a árvore inferior, [Malchut], chegou à completude, e "Elokim reina sobre as nações" (Tehilim 47:9).
   No início, os níveis, Reuven, Shimon, Levi e Yehudá deram raízes na essência e na fundação superior. [Elas são: Chésed, Guevurá, Tiféret e Malchut]. Está escrito dele [Yehudá]: "Agora eu louvarei Hashem; e então ela [Leá] deixou de gerar" (Bereshit 29:35). Este é o significado de "Cante, Ó estéril, você que deu à luz" (Yeshayá 54:1), pois quando Yehudá nasceu, a Nukva (a fêmea), [Malchut], saiu anexada ao Macho, [Zeir Anpin], mas não estavam bem definidos face a face, e [Malchut] não era capaz de gerar. Quando o Santo, Bendito seja Ele, a viu, [isto é, a separou das costas do Macho], e a corrigiu, ela se tornou capaz de conceber e gerar, [como será explicado].




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ELIYAHU HANAVI

   Assim que [estes] Rabinos Chefes das Yeshivot, que desceram com a Butzina Kadisha [a Luminária Sagrada, Rabi Shimon bar Yochai], ouviram estas coisas, começaram a dizer [a Moshê]: “Raya Mehemná [Pastor Fiel, você é] o porta-voz da Shechiná Superior e da Inferior, [que são Biná e Malchut], com o qual o Santo, Bendito seja Ele, falou com você, boca a boca, através da leitura de Shemá como está escrito: “Os altos louvores de El estão em suas gargantas e uma espada de dois gumes em suas mãos” (Tehilim 149:6), assim como o “Yud” [do tetragrama sagrado] é o topo da espada em torno do seu lábio. O “Vav” de “Yud-Hei-Vav-Hei” é como a língua da sua espada. Os dois “Hei” de “Yud-Hei-Vav-Hei” são duas bordas em seus dois lábios. E certamente o Nome de seu Mestre, [sendo a Shechiná], fala através da sua boca. “Yud-Vav-Dalet”, “Hei-Alef”, “Vav-Alef-Vav”, “Hei-Alef” está em seu pensamento, que produziu estes cinquenta [Portões de Biná] da sua boca.
   Certamente por estas razões [citadas acima, a raiz deles é para aperfeiçoar Malchut em Biná, e colocá-las lado a lado, e por causa disso] Eliyahu (Elias) tem sido detido acima, onde ele está confinado, [como em uma prisão]. E ele não desce para você porque ele deveria descer com riqueza para você, mas ele está confinado acima e não desce, pois sua pobreza é na realidade uma redenção para Yisrael. Por isso, o Mashiach (Messias) diz: "'Até que um homem pobre venha', como o versículo diz: “E por suas feridas somos curados'” (Yeshayah 53: 5) [referindo-se a Eliyahu].
   Ele [Moshê] disse-lhes: “Se assim for, vamos dar-lhe liberdade para que ele possa descer, pois ele é mais precioso para mim do que toda prata no mundo. Eis que eu o perdoo, o liberto e solto-o do juramento. Você também liberte-o; se ele precisar de perdão, perdoe-o. Vamos trabalhar para libertá-lo para que ele possa descer até nós [e anunciar a redenção].




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O TZADIK E O RASHÁ - PARTE 1

   "Mantenha-se longe de uma questão falsa"(Shemot 23:7). O mandamento é tratar igualmente os réus e estar longe da falsidade, para que ninguém diga que há um favoritismo [em questão]. Em relação ao Santo, Bendito seja Ele, está escrito: "Quem não favorece a ninguém e não aceita suborno" (Devarim 10:17). A última letra dessas palavras é igual a Um (Heb. Echad). Um juiz deve ser como o "Um" - Um "Yud-Hei-Vav-Hei", sem suborno, de modo a estar à Sua imagem.
   Então, no julgamento, deve-se tratar ambos os réus da mesma forma, e não dobrar a lei para favorecer um sobre a outro, mas dar-lhes importância semelhante, até que eles recebam o julgamento. Mais tarde, cada um é julgado de acordo com seus atos.
   Os mestres da Mishná estabeleceram que o justo (tzadik) é julgado pela Boa Inclinação e o perverso (rashá) pela Má Inclinação. O homem intermediário (beinoni) é julgado por ambos. Aquele que decorre da Árvore da Vida, [que é atraída de Zeir Anpin], não tem nenhum julgamento, nenhuma Má Inclinação. Assim é o justo perfeito (tzadik gamur), o justo que prospera (tzadik vetov lo), e a bondade significa apenas a Torá, como está escrito: "Porque Eu lhes dou bom ensinamento, não abandoneis a Minha Torá" (Mishlei 4:2). "O justo que sofre" (tzadik verá lo), decorre da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal, [simbolizando Malchut]. Por que ele é chamado de justo se ele tem o mal, qual é a Má Inclinação, [referida como o mal]? A resposta é que a Boa Inclinação o controla e, portanto, ele é um homem justo, embora haja presente um mal que esteja sob domínio.
   [Ele pergunta]: "O perverso que prospera" (rashá vetov lo), [refere-se à Torá que é chamado "bem", como mencionado. Se é assim], por que ele é chamado de "perverso"? [Ele responde], Ele está no domínio de sua Má Inclinação. A bondade está sob seu controle, como um servo que serve sob seu mestre. Mesmo que o perverso coroe o justo, e o justo perfeito pode puni-lo: "Também não é bom punir um homem inocente ("o justo")". (Mishlei 17:26); por causa dessa bondade que ainda existe sob os pés [deste] perverso, talvez ele se arrependa e domine sua inclinação, e [a Má Inclinação] se tornará como poeira sob seus pés.




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O TZADIK E O RASHÁ (PARTE 2) E REVELAÇÕES SOBRE A SHECHINÁ

   Do aspecto do, "Rashá vetov lo" [o perverso que prospera], a Shechiná repousa, [como o verso diz], "e descobriu seus pés, e se deitou" (Rut 3:7). Isto é, em essência, "e uma serva que é herdeira de sua ama" (Mishlei 30:23). A serva é considerada o lado feminino da Má Inclinação. A Má Inclinação masculina, e assim está dito: "e Minha glória não darei a outro" (Yeshayá 42:8), e diz: "e o estranho que se aproximar será morto" (Bamidbar 1:51). Pois a Má Inclinação é chamada de "outro" e "estranho".
   Do aspecto do, "tzadik verá lo" [o justo que sofre], a Shechiná aqui é como uma coroa na cabeça do homem. A serva, a Má Inclinação, é subjugada sob sua ama. Do aspecto do "tzadik gamur" [justo perfeito], não há nenhum estranho, nem uma Má Inclinação aqui. Do aspecto do "rashá gamur" [perverso completo], ele não faz parte da Shechiná porque o homem só pode ter uma participação na Shechiná do Lado Bom [Sitrá de'Tov].
   Nem tudo da Shechiná é a mesma coisa. A Shechiná da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal é considerada um trono, [situado no mundo de B'riá ou "o corpo do homem"]. Mas da Shechiná da Árvore da Vida, [sendo o mundo de Atzilut], está escrito: "nenhum mal habitará com Você" (Tehilim 5:4). Mas, como está escrito, "e Seu reino governa tudo" (Tehilim 103:19), aquele que causa um defeito no local Dela, [ou seja, em B'riá ou "no corpo do homem"], é considerado como aquele que causa desonra na própria Matrona, [em Atzilut]. A desonra da Matrona é considerada uma pessoa que A humilha em Sua morada. A desonra da Matrona é equivalente à desgraça do Rei, Zeir Anpin, e resulta em desgraça para Zeir Anpin.
   Ainda mais para aquele que faz com que Ela se afaste de sua posição [em B'riá], e nomeia a serva no lugar Dela, pois onde quer que ele A desonra, a Matrona não permanece, mas sim a serva, que é defeituosa e habita em um Lugar Defeituoso. O defeito do homem devido aos seus pecados causa defeitos a todos os seus membros [do corpo] na medida em que a Matrona não encontra lugar para habitar. Não há remédio para ele até que ele retorne à Ela [à Shechiná] todos os seus membros, [ou seja, que faça teshuvá, e se arrependa de seus pecados].
   Butziná Kadishá [a Vela Sagrada, Rabi Shimon], disse [a Moshê Rabênu]: Rayá Mehemná [Pastor Fiel], você preparou, com esta composição de 248 preceitos [que correspondem aos 248 órgãos], os meios para coroar o Santo, Bendito seja Ele, sobre todos os membros da Shechiná, em cada um dos preceitos, e você não está preocupado com a sua honra. Feliz é a sua porção! Ao coroar o Santo, Bendito seja Ele, sobre os membros da Shechiná que são os homens de virtude de todo Yisrael, na medida em que os homens da virtude são os membros da Shechiná, assim o Santo, Bendito seja Ele, faz o Nome Dele para habitar sobre você e o coroa sobre os acampamentos superiores e inferiores.

Tradução: Equipe 'A Luz da Cabala'
Fonte: Zohar Hasulm

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