VAYISHLACH

ZOHAR VAYISHLACH - ZOHAR HASULAM

OS DOIS ANJOS

   "E Yaakov enviou anjos..." (Bereshit 32:4). Rabi Yehudá começou a discussão com o versículo: "Porque Ele ordenará a Seus anjos a seu respeito, para mantê-lo em todos os seus caminhos" (Tehilim 91:11). Este verso já foi explicado pelos amigos. Quando o homem nasce, a Má Inclinação [Yetzer Hará] vem com ele e constantemente denuncia-o, como está escrito, "o pecado jaz a porta" (Bereshit 4:7). O que se entende por "o pecado jaz"? Refere-se à Má Inclinação. "à porta" significa, na abertura do útero no nascimento de uma pessoa.

   David também chamou a Má Inclinação pelo nome [Chatat] "pecado", como está escrito, "e meu pecado está sempre diante de mim" (Tehilim 51:5). Isso é porque ela tenta o homem todos os dias a pecar diante de seu Mestre. A Má Inclinação nunca deixa o homem, desde o dia do nascimento. A Boa Inclinação [Yetzer Hatov] vem ao homem apenas quando ele busca a pureza.

   E quando o homem procura a pureza? No décimo terceiro aniversário [idade de Bar Mitzvá no judaísmo], o homem junta-se com a Boa Inclinação à direita e com a Má Inclinação à esquerda. Elas são literalmente os dois anjos nomeados encontrados constantemente com o homem.

   Quando o homem procura se purificar, a Má Inclinação se humilha diante dele, e a direita rege sobre a esquerda. E tanto a Boa Inclinação como a Má Inclinação observam o homem na maneira que ele trilha seus caminhos. Esta é a essência do versículo:
   " Porque Ele ordenará a Seus anjos a seu respeito, para mantê-lo em todos os seus caminhos" (Tehilim 91:11).

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“MAIS VALE O HOMEM HUMILDE”

   "E Yaakov enviou anjos...". Rabi Shimon iniciou a discussão com o verso: "Mais vale um homem humilde, que tem um servo, do que o jactancioso, que não tem pão" (Mishlei 12:9). Este verso refere-se à Má Inclinação [Yetzer Hará], que constantemente acusa o homem. A Má Inclinação faz com que o homem fique arrogante e orgulhoso, encorajando o homem a “enrolar os cabelos” [i.e. se envaidecer] até que a Má Inclinação venha sobre ele e o arraste para Guehinom.

   "Mais vale um homem humilde" significa alguém que não segue a Má Inclinação, e não age com altivez, mas humilha seu espírito, coração e vontade perante o Santo, Bendito seja Ele. Então, o Yetzer Hara [Má Inclinação] torna-se seu servo, pois não pode controlá-lo. Pelo contrário, a pessoa o controla, como está escrito: "Ainda assim você pode governar sobre ele" (Bereshit 4:7).

   "Do que o jactancioso" é como dissemos, que ele se infla [i.e. fica cheio de si], enrola o cabelo [i.e. se envaidece] e age com altivez, mas “não tem pão". Isso significa uma falta de fé, como está escrito, "oferecerá o pão de seu Elokim" (Vayikra 21:17) e "o pão de seu Elohim eles oferecem" (Ibid. 6). Pão é a Shechiná em ambos os versos. A fé é a Shechiná, então falta de pão significa falta de fé.

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UNINDO-SE À ÁRVORE DA VIDA

   Rabi Yehudá começou a discussão com o verso: "Feliz aquele que vive em temor contínuo; mas o que endurece seu coração, cairá na desgraça" (Mishlei 28:14). Felizes são Yisrael, a quem o Santo, Bendito seja Ele, deseja e a quem Ele deu a Torá da Verdade com a qual alcançar a vida eterna. Pois quem está ocupado com o estudo da Torá recebe a vida soberana do Santo, Bendito seja Ele, e é introduzido na vida do Olam Habá [Mundo Vindouro], como está escrito, "porque ela é a sua vida e a duração de seus dias" (Devarim 30:20) e "e através desta palavra prolongarás os vossos dias" (Devarim 32:47), pois é a vida neste mundo e a vida no mundo vindouro.

   Rabino Elazar disse: Quem estuda a Torá por amor à Torá, não morre pela mão da Má Inclinação [Yetzer Hará], que é o Anjo da Morte, porque ele se apega à Árvore da Vida e não deixa seu controle. Portanto, os corpos dos justos, que estão ocupados no estudo da Torá, não são contaminados após a morte, porque o Espírito de Impureza [Ruach Mesaavá] não habita com eles.

   Ele pergunta: Por que Yaakov, que era a Árvore da Vida, temeu Essav, uma vez que o Outro Lado [Sitra Achrá] não podia dominar sobre ele, pois o Santo, Bendito seja Ele, disse-lhe: "E eis que estou contigo" (Bereshit 28:15), e já que "os anjos de Elokim o encontraram"? Com todos esses acampamentos de santos anjos, por que ele estava com medo?

Ele responde: É verdade que não havia necessidade de ter medo, mas Yaakov não queria confiar em um milagre do Santo, Bendito seja Ele, porque achava que ele não era digno de tal milagre. Por quê? Porque ele não serviu de nada a seu pai e mãe, e não estudou a Torá durante os 22 anos que passou com Lavan [Labão] e se casou com duas irmãs. E, embora tenha sido estabelecido que Yaakov não pecou em nenhum desses quesitos, no entanto, é preciso que um homem tenha sempre temor e rogue em sua oração perante o Santo, Bendito seja Ele, como está escrito: "Feliz aquele que vive em temor contínuo". Isso já foi explicado.

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A PRIMAZIA DO MUNDO ACIMA

   Rabi Yosi disse: Está escrito: "Levanta-te, oh Hashem, salva-me, meu Elohim, pois Tu feriste a todos os meus inimigos na face; Tu quebraste os dentes dos perversos" (Tehilim 3:8). Nós já aprendemos que "quebrado" (Heb. Shibarta) pode ser lido como "alongado" (Heb. Shirbavta). Isto foi dito de Essav, cujos dentes foram alongados porque ele planejava mordê-lo.

   Eles, entretanto, choraram, um e o outro. Venha e veja que Essav estava tão disposto a ferir a Yaakov que, mesmo quando o beijava, pensou em denunciá-lo e trazer-lhe mal no futuro. Portanto, "eles choraram", porque ele [Yaakov] pensou que ele não poderia ser salvo dele, e o outro [Essav] porque seu pai ainda estava vivo e ele não podia matá-lo.

   Rabi Aba disse: "Certamente a ira de Essav foi debilitada quando viu Yaakov, porque o ministro [celestial] de Essav concordou com ele, aceitando e afirmando as bençãos. Assim, Essav não podia desabafar sua ira, porque tudo neste mundo depende do mundo acima, e tudo o que for acordado acima também é aceito abaixo. E, portanto, não há nenhum governo abaixo até que o poder seja dado de cima. Além disso, tudo é interdependente, pois tudo o que é feito neste mundo depende do que é feito alto.

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A DIFICULDADE DE TODO COMEÇO

   Enquanto eles estavam caminhando, Rabi Yosi disse ao Rabi Elazar: Aprendemos que, quando Rachel morreu, a Shechiná, que precisava das doze tribos para alcançar a perfeição, tomou Sua casa. Ele pergunta: Por que Rachel morreu naquele momento? Isso estava conectado a sua morte? Ele responde: a razão era permitir que a Shechiná fosse devidamente coroada e se tornasse "uma mãe alegre de filhos" (Tehilim 113:9). Com Binyamin, a Shechiná começou a tomar a casa e alcançar a perfeição. Ele é do aspecto de Yesod [o fundamento] das doze tribos, e é, portanto, o primeiro a aperfeiçoar a Shechiná. Portanto, o estandarte de Binyamin está sempre voltado para o oeste, pois Yesod é considerado o “oeste” e não outro lado.

   Com Binyamin, a Shechiná começa a alcançar a perfeição através das doze tribos. Através dele, o Reino dos Céus começa a manifestar-se na terra, como o primeiro rei em Yisrael, Shaul [Saul], que era seu descendente. É um mistério que toda manifestação começa com dificuldades e contém a sentença da morte [como o começo do aperfeiçoamento da Shechiná contém a morte de Rachel], mas as dificuldades são mais tarde resolvidas.

   Quando a Shechiná desejou ser aperfeiçoada e assumir a casa, com as doze tribos completadas, o juízo foi exigido de Rachel e ela morreu. Mais tarde, ela se preparou para assumir o lugar certo. Da mesma forma, quando o Reino [dos Céus] desejava estabelecer-se na terra, começou com juízo contra Shaul, que foi morto nos montes de Guilboa, de acordo com suas ações. Só depois que este julgamento foi exigido de Shaul, o Reino foi estabelecido e fixado em David.

   Venha e veja, todos os começos são difíceis, mas são seguidos pelo alívio. Assim, em Rosh Hashaná, todos no mundo são julgados de acordo com suas próprias ações. Então vem alívio, perdão e expiação em Yom Kipur. Isto é seguido por Sucot ("o banquete dos tabernáculos"). A razão é que cada começo tem o aspecto da [coluna da] esquerda, cujo julgamento é severo, mas depois o direito é despertado, como está escrito, "sua mão esquerda está debaixo da minha cabeça" e, então, "sua mão direita me abraça" (Shir Hashirim 2:6). Então vem o alívio.

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O VERME DE YAAKOV E O INSETO DE YISRAEL

   Rabi Yehuda começou a discussão com o verso: "Portanto, não temas, ó verme de Yaakov, ó inseto de Yisrael, Eu te ajudarei, diz Hashem seu redentor, o Santo de Yisrael" (Yeshayá - Isaías 41:14). Venha e veja, o Santo, Bendito seja Ele, colocou todas as nações pagãs no mundo sob certos ministros, como aprendemos, e todos seguem seus elokim (deuses), como está escrito: "todos os povos andam, cada um em nome de seu elokim (deus)" (Michá - Miquéias 4:5). Todos derramam sangue, fazem guerra, roubam, batem e fornicam. Eles se misturam com aqueles que causam o mal. Assim, seu poder de prejudicar aumenta.

   Yisrael não tem força ou poder para vencê-los, exceto por suas bocas, isto é, a oração, como um verme [Heb.: tolat] não tem força ou poder, salvo em sua boca. Mas por sua boca, ela usa tudo. Assim, Yisrael é chamado de "verme".

   Outra explicação de "Não temas, ó verme de Yaakov", é que não existe criatura como o bicho da seda, que produz roupas gloriosas que são as vestimentas dos reis. Depois de girar, ele produz uma semente e morre. Mais tarde, da mesma semente, vive de novo. Yisrael é como esse verme. Embora eles morram, eles são revividos e vivem no mundo como antes.

   Também está escrito: "Eis que, como a argila está nas mãos do oleiro, também estás na minha mão, ó casa de Yisrael" (Yirmiyá - Jeremias 18:6). Ele pergunta: O que é essa argila? Ele responde: é o material do vaso. Embora possa quebrar, é corrigido e pode ser usado novamente. Da mesma forma, embora os filhos de Yisrael morram, eles são ressuscitados.

   "Ó inseto de Yisrael" é a Árvore da Vida, ou seja, Zeir Anpin chamado 'Yisrael', porque Yisrael se apega à Árvore da Vida. Como resultado, eles serão dotados de vida e se levantarão do pó para serem estabelecidos no mundo como a única nação que servirá o Santo, Bendito seja Ele. Como está escrito, "para que todos possam invocar o nome de Hashem, para atendê-Lo com um consentimento" (Tzefanyá - Sofonias 3:9).

Tradução: Equipe 'A Luz da Cabala'

Fonte: Zohar Hasulam